Астрология в Красноярске

Сенсационный поворот в отношении
московского патриархата к астрологии
На главную страницу    
Борис Романов www.petroprognoz.spb.ru
25 мая с.г. в передаче "СЛОВО ПАСТЫРЯ” (ОРТ, 8 ч 55 м утра) председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата, митрополит Смоленский и Калиниградский Кирилл, впервые в новейшей (с 1917 г.) истории РПЦ заявил о ПОЗИТИВНОМ ОТНОШЕНИИ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ К АСТРОЛОГИИ, пояснив, что имеет в виду астрологию как науку, и исключая из нее предсказания человеческой судьбы и т.н. "газетные гороскопы”.

Он напомнил о библейских волхвах (Евангелие от Матфея, гл.2), прямо назвав их астрологами, и при этом не упомянул (впервые в такого рода ссылках РПЦ) полемическое и очень спорное высказывание неистового апологета и борца с язычеством Тертуллиана (II век н.э.) о том, что, мол, поскольку в Евангелии сказано, что после выполнения своей миссии волхвы "иным путем отошли в страну свою», то и время астрологии на этом закончилось. Митрополит Кирилл заявил, что, без сомнения, светила и планеты влияют на земные дела, и что считает возможными предсказания на этой основе погоды, урожая, других феноменов, за исключением судеб людей.

Впрочем, не все сразу! Напомним, что в начале 1990-х годов Архиерейский Собор РПЦ осудил "чохом” всех оккультистов, гадателей и астрологов, отлучив их от Церкви. Известны случаи, когда священники РПЦ после этого отказывали людям в крещении, в ответ на их признания о занятиях астрологией. Автор этой заметки не оспаривает, конечно, всех решений того памятного Собора, но относительно именно астрологии я неоднократно писал о том решении как о недоразумении, которое рано или поздно разъяснится.
Знаменательно, что эпохальное (по крайней мере, для российских астрологов) заявление митрополита Кирилла было сделано именно 25 мая с.г., на точном (минута в минуту!) возвращении Юпитера в карте рождения новой России (12 июня 1990 г.), 16-м градусе Рака (15 гр.13 м.) - в градусе экзальтации Юпитера, в градусе возвращения к Корням, Истокам, в градусе библейских Волхвов. Впрочем, подробный анализ этого события еще предстоит сделать самим российским астрологам (примерное время начала выступления митрополита Кирилла - около 9 ч утра 25 мая с.г.).
Обсуждали все это с С.Евтушенко (он мне и сообщил о выступлении митрополита Кирилла), пришли еще вот к каким выводам. Вообще 25 мая с.г., возвращение Юпитера в 16гр. Рака - большой день российской истории: кроме важного для астрологов (и самой РПЦ) описанного события еще КПРФ подписала себе приговор, исключив из своих рядов Г.Селезнева, С.Горячеву и др., да и визит Дж.Буша в будущую столицу будущей новой Российской Империи - тоже знаменательное событие.
Следующие 12 лет - это путь к полной маргинализации КПРФ, и, с другой стороны, путь к новой-старой столице, к новой Империи, к новой РПЦ (будем надеяться), путь к Всаднику на Белом коне, к первому Всаднику Апокалипсиса, "который выйдет как победоносный и чтобы победить” (Откровение Иоанна, гл.6, ст.2). Он проявится впервые в 2008 году и воссияет "как победоносный и чтобы победить” в 2013 году.
Ниже я привожу статью, написанную мной в 1995 году (полностью она включена в книгу "Астро-Библос”). Подробный рассказ о библейских Волхвах читатели могут найти также в моей книге "Русские волхвы, вестники, провидцы” - есть на сайтах www.petroprognoz.spb.ru и www.astrologer.ru.
БИБЛИЯ И АСТРОЛОГИЯ
Само слово "астрология" гораздо моложе слов Библии и, естественно, там не встречается. В Библии встречаются строки о "небесных знамениях", причем известно, что в канонических книгах Ветхого и Нового Заветов можно найти как будто противоречащие друг другу строки о чтении небесных знамений. Этот факт на самом деле не должен удивлять, так как всякое знание может быть использовано как во имя добра, так и во зло. Можно ли найти в Библии "главное слово” о значении небесных знамений?
В Первое упоминание о светилах, звездах и небесных знамениях мы встречаем уже на первой странице первой книги Ветхого Завета "Бытие" (стих 14), о четвертом дне творения: "И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной, для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов"
Здесь совершенно недвусмысленно сказано "и для знамений", - которые, естественно, надо уметь понимать, расшифровывать. В дальнейшем в Ветхом Завете то же древнееврейское слово "знамение" встречается неоднократно, не обязательно связанное со светилами и звездами, но каждый раз - с Волей Божией, как и в приведенных выше словах книги Бытия.
Само собой разумеется, что слова "и для знамений" не призывают к суеверному почитанию небесных светил как богов, как это было среди язычников. Но нельзя согласиться и с теми толкователями Библии, которые трактуют слова "и для знамений" лишь как то, что фазы луны, время восхода и захода различных звезд и комет служили полезными указаниями для земледельцев, пастухов, путешественников и моряков. Зачем же так принижать слово Божие, сводить Его к простой практике "младенческих лет" человечества - так и всю Библию можно свести к "младенческому мировоззрению древних".
Также и слова Бога, обращенные к Абраму (гл. XV, Бытие, стих 5), - "Посмотри на небо и сосчитай звезды, если ты сможешь счесть их", - трактуют лишь как желание Бога "для большей наглядности" показать Абраму многочисленность его будущего потомства. Гораздо труднее "опростить" следующие строки из также канонической книги Иова (гл.38, ст.31-33): "Можешь ли ты связать узел Хима и разрешить узлы Кесиль? Можешь ли выводить созвездия в свое время и вести Ас с ее детьми? Знаешь ли ты уставы неба, можешь ли установить господство его на земле?".
Со времен Иова никто, кажется, так и не объяснил этот явно астрологический вызов Бога человеку, здесь невозможно не заметить, отвергнуть астрологическую суть обращения Бога к Иову. Древнееврейское слово маззарот (созвездия) относится, как считают, именно к зодиакальным созвездиям, к двенадцати знакам Зодиака. "Хима", "Кесиль", "Ас с ее детьми" - древнейшие названия созвездий соответственно Плеяд, Ориона и Большой Медведицы.
Общая суть обращения Бога к Иову, в ответ на его жалобы о своей судьбе, понятна: судьба Иова записана в небесах и нечего жаловаться, надо знать "уставы неба". Между прочим, Плеяды (Хима) всегда считались приносящими необъяснимые всевозможные несчастья, так что "связать узел Хима", возможно, означает претерпеть все несчастья. Воинственный Орион (Кесиль), следующий в небесах за Плеядами, как бы преследует их, поэтому "разрешить узы Кесиль", возможно, означает избавление от несчастий.
Возможно также, что созвездия Плеяд и Ориона были, как говорят астрологи, "ведущими" в гороскопе Иова, - поэтому именно его веру и испытывал сатана перед Богом. Вероятно, звезды Большой Медведицы также были сильно выражены в личном гороскопе Иова; некоторые из них считаются связанными с религиозным водительством, особой миссией человека на земле.
Но в плане обсуждаемой проблемы самыми важными являются следующие слова: "ЗНАЕШЬ ЛИ ТЫ УСТАВЫ НЕБА, МОЖЕШЬ ЛИ УСТАНОВИТЬ ГОСПОДСТВО ЕГО НА ЗЕМЛЕ?" Здесь мы видим прямой призыв Бога к человеку знать, изучать законы (уставы) неба, и здесь же выражена цель этого знания - следование этим Божественным законам на Земле. Надо честно признать, что только так, с учетом первой страницы Книги Бытия (о небесных знамениях) можно понять эти строки. Любое другое прочтение - от лукавого.
Это признают и некоторые исследователи Библии, критически относящиеся к современной астрологии. Так, Генри Моррис в своей книге "Библейские основания современной науки" пишет: "Вполне может быть, что "знамения", данные Богом в небе, "проповедующем славу Божию", изначально должны были стать для народов мира образным посланием... Такому посланию не страшны ни катастрофа великого потопа, ни последующее смешение языков в Вавилоне, поскольку оно нанесено несмываемой краской небесных светил".
Итак, из первых Книг следует, что светила и звезды небесные являют нам Волю Божию, и человек должен уметь читать знамения небес. Однако, сатана, "лжец и отец лжи", обольщающий людей, всякое знание пытается оторвать от веры в Бога и развернуть всякое знание против Его Воли. Не является исключением и знание "знамений небес". В первых четырех канонических книгах Моисеевых нет прямых указаний на греховность предсказателей, хотя, конечно, Вавилонское смешение языков можно и нужно рассматривать как запрет Бога на постижение тайн неба во имя своей гордыни.
Но уже в пятой книге, во Второзаконии, мы находим осуждение поклонения "воинству небесному". Так, Моисей завещает избранному народу избегать идолопоклонства и, в частности, говорит: "И дабы ты, взглянув на небо, и увидев солнце, луну и звезды и все воинство небесное, не прельстился и не поклонился им и не служил им, так как Господь, Бог твой, уделил их все народам под все небом" (Вт. IV:19). И далее говорится о том, что народу Израиля Бог будет открывать будущее через Пророков - при этом только те из них от Бога, чьи слова будут сбываться (Вт. XVIII:15-22).
Евреи с самого начала своей библейской истории были окружены народами, поклонявшимися самым разным богам, "воинству небесному", так что забота Моисея о чистоте веры в Единого понятна, не требует специальных комментариев и, очевидно, не отменяет изначальной Благой вести о звездном откровении, звездном послании Бога человечеству в целом и каждому человеку.
В других, более поздних книгах Ветхого Завета еще не раз можно встретить осуждение "звездочетов и предвещателей по новолуниям" (Ис. 47:13,14), а также указания на то, что пророк много выше любого прорицателя (Дан. I:20,; II:27; V:7,8), однако все это, очевидно, никак не отменяет главный вывод нашего исследования: надо знать "уставы неба".
Благая Весть в звездном небе светит всем с библейских времен до сих пор, поэтому не прав был все упомянутый выше Генри Моррис, когда написал: "Следует помнить, что каким бы ни было исходное послание (в небесах), теперь мы не нуждаемся в нем. Теперь у нас есть полное Слово Божие, в письменном виде, которое наставляет нас во всем, что необходимо знать для веры и жизни сегодня. Возможно, примерно также думал и ветхозаветный праведник Иов, пока не услышал Слово Божие об "уставах неба".
О том, каково было отношение к астрологии в период между Ветхим и Новым Заветами и что сказано о небесных знамениях в Новом Завете, мы расскажем в следующих статьях.